Talete (Mileto, 640 a.C./624 a.C. – circa 547 a.C.) fu un pensatore dell’antica Grecia. E’ generalmente ritenuto il primo pensatore della storia occidentale. Secondo quanto riporta la fonte Diogene Laerzio, Talete fu figlio di Examio e Cleobulina, di origine fenicia; non è sicuro se egli fosse nato a Mileto, probabilmente nell’anno della trentanovesima olimpiade del 624 a.C., queste notizie le apprendiamo da Apollodoro di Atene nella sua Cronologia, secondo altri autori è datato nel periodo della trentacinquesima Olimpiade nel 640 a.C. circa. Al di là delle incertezze sulla sua data di nascita, una cosa è sicura, Talete è stata una figura rilevante per la cultura del mondo greco ed alcune testimonianze lo provano, come quella di Apuleio che nel suo scritto Florida dirà: «Talete di Mileto fu senza dubbio il più importante tra quei sette uomini famosi per la loro sapienza – e, infatti, tra i Greci fu il primo scopritore della geometria, l’osservatore sicurissimo della natura, lo studioso dottissimo delle stelle». (Apuleio, Florida, 18).

Anche Aristotele nell’opera Metafisica traccia un profilo abbastanza netto sulla figura di Talete: "La maggior parte di coloro che per primi filosofarono pensò che princìpi di tutte le cose fossero solo quelli materiali. Infatti, essi affermano che ciò di cui tutti gli esseri sono costituiti e ciò da cui derivano originariamente e in cui si risolvono da ultimo, è elemento ed è principio degli esseri, poiché è una realtà che rimane identica pur nel trasmutarsi delle sue affezioni. E, per questa ragione, essi credono che nulla si generi e che niente si distrugga, giacché una tale realtà si conserva sempre. E come non diciamo che Socrate si genera in senso assoluto quando diviene bello o musico, né diciamo che perisce quando perde questi modi di essere, perché il sostrato – ossia Socrate stesso – continua ad esistere, così dobbiamo dire che non si corrompe, in senso assoluto, nessuna delle altre cose: infatti deve esserci qualche realtà naturale (o una sola o più di una) dalla quale derivano tutte le altre cose, mentre essa continua ad esistere immutata. Tuttavia, questi filosofi non sono tutti d’accordo circa il numero e la specie di un tale principio. Talete, caposcuola di questo tipo di filosofia, dice che quel principio è l’acqua (per questo afferma anche che la Terra galleggia sull’acqua), desumendo indubbiamente questa sua convinzione dalla constatazione che il nutrimento di tutte le cose è umido, e che perfino il caldo si genera dall’umido e vive nell’umido. Ora, ciò da cui tutte le cose si generano è, appunto, il principio di tutto. Egli desunse pertanto questa convinzione da questo fatto e dal fatto che i semi di tutte le cose hanno una natura umida e l’acqua è il principio della natura delle cose umide". (Aristotele, Metafisica 983 b).

Platone, ad esempio, dichiara che Talete era stato molto abile nell’ideare espedienti tecnici, mentre lo storico Erodoto ci riporta che Talete ideò e costruì un canale per consentire la deviazione di un fiume dal suo corso e farlo tornare più avanti nel suo letto. Inoltre lo storico greco gli attribuisce la previsione di un’eclissi solare, più esattamente quella del 585 a.C., tale notizia si apprende dalla fonte Plinio il Vecchio che nel brano qui sotto, parla altresì dell’eclisse di Luna annunciata da Sulpicio Gallo nel 168 a.C. il giorno precedente allo scontro di Pidna contro il sovrano macedone Perseo.

Si riporta il testo originale del brano in latino e la corrispondente traduzione in italiano.

Latino 53. Et rationem quidem defectus utriusque primus Romani generis in vulgum extulit Sulpicius Gallus, qui consul cum M. Marcello fuit, sed tum tribunus militum, sollicitudine exercitu liberato pridie quam Perses rex superatus a Paulo est in concionem ab imperatore productus ad praedicendam eclipsim, mos et composito volumine. Apud Graecos autem investigavit primus omnium Thales Milesius Olympiadis XLVIII anno quarto praedicto solis defectu, qui Alyatte rege f a.C.tus est urbisconditae anno CLXX. post eos utriusque sideris cursum in sexcentos annos praececinit Hipparchus, menses gentium diesque et horas a.C. situs locorum et visus populorum complexus, aevo teste haut alio modo quam consiliorum naturae particeps. (Plinio il Vecchio).

Italiano 53. E, primo tra i Romani, corredò di illustrazioni la ragione dell’eclissi di tutti e due Sulpicio Gallo, che fu console con M. Marcello ma in seguito tribuno militare, rendendo libero l’esercito dall’ansia il giorno prima che Perseo fosse piegato da Paolo, con una conversazione nella quale, invitato dal condottiero, prevedeva l’eclissi in base ad una sovrapposizione dell’orbita. Tra i Greci le studiò primo fra tutti Talete di Mileto che previde l’eclissi di sole dell’anno quarto della XLVIII (48) Olimpiade, che a.C. cadde durante il regno di Aliatte nell’anno CLXX (170) ab urbe condita. Dopo di loro, Ipparco predisse il corso di ambedue gli astri per seicento anni, indicando mesi, giorni, ore, e riassumendo il punto strategico dei luoghi e l’aspetto visto dalla gente, testimoniando la perpetuità in nessun’altra maniera che secondo le leggi della natura.

Lo sviluppo del suo pensiero è datato verso l’anno 585 a.C. e grazie al suo contributo, proprio in quegli anni fu creata la scuola ionica, il cui pensiero si discosta dalle correnti precedenti, segnando una svolta, perché è il primo che a sviluppare un’analisi oggettiva e laica del mondo reale senza farsi influenzare da storie riportate da altri autori del passato, o da principi della religione.

Infatti, l’osservazione dei pensatori della scuola ionica è rivolta allo studio dell’elemento indispensabile (archè), che rappresenta tutto quello che ci attornia (monismo), la scuola di Mileto va alla ricerca nel mondo della risposta delle proprie domande poiché ritiene che l’individuo sia un elemento del mondo e pertanto vuole identificare, “al di là delle sembianze molteplici e di continuo mutevoli della natura, l’unità che fa della natura medesima un mondo” (ilozoismo).

I pensatori ionici vanno alla ricerca dell’unità nelle difformità del mondo; qualche cosa che producesse totalità e fosse il principio di tutto quello che è natura. Per la filosofia di Talete l’archè collima con l’acqua perché essa è l’elemento dal quale scaturisce la vita, e senza il quale la vita sarebbe impossibile avere qualche forma di vita, pensiero che raggiunge il suo culmine con l’affermazione: “Tutto è acqua, criticatemi”.

Aristotele ritiene che Talete sia giunto a tale punto d’arrivo dopo aver esaminato accuratamente che tutto quello che è vita ha un fondamento umido, e l’acqua è l’origine naturale delle cose umide.

Pure Platone ci ha trasmesso un’immagine di Talete astronomo, anche se un po’ ironica: tutto preso a osservare accuratamente il cielo, viene giù in un pozzo, tirando a sé la battuta di una servetta trace. A tale tradizione doveva fare parte un altro fatto, narrato da Aristotele. A Talete era stata rimproverata la povertà che lo straziava; e lui, per fornire prova che la filosofa fosse utile, fece utilizzo delle proprie conoscenze astronomiche per migliorare la sua posizione.

Malgrado Platone avesse adoperato il tono spiritoso, non disdegna per niente la distrazione di Talete, che era considerato uno dei Sette Sapienti. I quali «tutti, o quasi, non sembra si siano occupati della vita politica»: rigorosi come spartani, spiegano la religiosità delfica e l’etica tradizionale, fatta di brevi principi ed estranea da qualunque interessamento per la natura.

Platone mette vicino ai Sette Sapienti Aristotele e Anassagora, quest’ultimo considerato la tipica persona colta nuova, votata al sapere naturalistico imparziale che fece la sua comparsa ad Atene nel V secolo. La cosa dovette causare discussioni e pure rigetti; Platone e Aristotele ripigliarono e riadattarono la dottrina della conoscenza intellettuale imparziale, e l’ombra di Anassagora si riflesse su Talete. E Talete arrivò a impossessarsi il primo posto nella storia della filosofia dell’antica Grecia.

Questo rappresenta una deduzione della confutazione del naturalismo’, che costituisce una parte di rilevante interesse della cultura filosofica fra V e IV secolo e delle dottrine di Platone e Aristotele.

In opposizione ad un naturalismo che faceva scaturire gli esseri umani dal fango e pensava i corpi celesti come corpi naturali, Platone e Aristotele consideravano che l’effettivo principio del mondo fosse un essere soprannaturale non materiale; ma, per screditarlo, Platone e Aristotele diedero vita ad un’immagine ipotetica del naturalismo. L’acqua pareva il principio più distante dalla vera divinità, quello più prossimo alla materia: per tale ragione Aristotele diede al principio della vicenda filosofica una spiegazione che faceva ricorso all’acqua e l’assegnò a Talete. I

n verità Aristotele riconosceva allo stesso “pensiero primitivo” uno sviluppo interno. In principio c’era uno strato, che egli riteneva «popolare», pronunciato da Esiodo e da altri poeti antichi, i quali riconoscevano entità importantissime come il Caos, la Terra, la Notte, il Cielo, l’Oceano, antecedenti al governo ultraterreno del mondo. Solamente dopo sarebbe affiorata una cosmologia ‘colta’ vera e propria, che avrebbe indicato come principio l’acqua. I suoi inizi si potevano scorgere in Omero e in Esiodo o più chiaramente nelle cosmogonie di genere orfico, che indicavano una divinità acquatica, l’Oceano, emblema dell’acqua considerato come principio ed elemento. Ciò permetteva di unire Talete e la sua cosmologia d’acqua a quei pensatori «antichissimi» che «rappresentarono Oceano e Teti come genitori del divenire».

Nella documentazione di Aristotele l’acqua di Talete diventava un «principio», era «materia», quello da cui tutte le cose fanno scaturire e in cui tutte si disperdono, un «soggetto» che rimane costante, mentre si modificano le sue proprietà, e unitamente un «elemento» costitutivo delle cose. La maniera di esporre i concetti è tipicamente aristotelica. Del resto Aristotele non ha avuto modo di conoscere in maniera diretta Talete, e si limita a raccontare la tradizione secondo la quale la terra «rimarrebbe ferma perché galleggerebbe» sull’acqua «come un legno o alcunché altro di simile». Nel quadro generale dei modi di pensare sulla terra quella di Talete appariva in Aristotele come la posizione più antica.Talete si sarebbe fatto condurre dall’equivalenza della terra con i corpi che stanno a galla, e l’avrebbe sistemata sull’acqua, mediante l’aria non è capace di sorreggere corpi solidi. Ad Aristotele l’analogia non pareva granché: difatti non si comprende che cosa dovrebbe poi tenere su l’acqua che, anch’essa, ha bisogno di un sostegno. E rivolgeva a Talete un altro genere d’inferenze: egli avrebbe cominciato da analogie di tipo biologico, guardando in modo attento che l’umidità è importante nei cibi e nei semi. Aristotele non nascondeva che questa era una sua spiegazione personale del pensiero di Talete; ma in seguito, Teofrasto assegnò in maniera esplicita a Talete la similitudine biologica.

La rilevazione di temi biologici e vitalistici in Talete poteva riallacciarsi a un’altra facciata della leggenda taletiana’. Difatti, prima di Aristotele anche Ippia di Elide aveva fatto riferimento a Talete. Secondo quanto riportato da Diogene Laerzio: «Aristotele e Ippia dicono che dette una parte di anima anche alle cose inanimate, arguendolo dalla calamità e dall’ambra». Tale documentazione dà prove che già prima di Aristotele si conferivano a Talete delle riflessioni sul magnetismo; ma non siamo al corrente della circostanza nella quale Ippia dava la notizia. Aristotele assegnava a Talete l’opinione che «l’anima sia qualcosa atto a muovere, se ha detto che la pietra è dotata di anima in quanto muove il ferro». A quest’argomento metteva in rapporto anche la massima «tutte le cose son piene di divinità», riferita a Talete, considerandola come un modo allegorico per identificare un’anima in tutte le cose. Difatti se si riconosce l’essenza di un’anima persino in una pietra come il magnete, si è leciti a formulare un’ipotesi circa l’esistenza pure in altre cose che a prima vista sembrerebbero essere sprovviste di anima. L

’interpretazione aristotelica non ci aiuta, e anzi rende tutto più difficile. Aristotele ha difatti posto due cose separate, che potrebbero fare parte di ambiti diversi, come le accorte stime sul magnetismo e il principio sugli dèi, entro un modello di dottrina dell’animazione dell’universo.

Per quanto concerne la matematica, la leggenda lega alla sua persona, Talete, contributi tutti attinenti alla geometria eccetto uno di natura solamente aritmetica: la prima enunciazione di numero come "complesso di unità". Essa è simile a quella che rinverremo negli Elementi di Euclide "il numero è una pluralità composta di unità". A proposito dei contributi in geometria nel commento di Proclo indichiamo le seguenti dichiarazioni: "Si dice che egli (Talete) fu il primo ad aver dimostrato che il cerchio è dimezzato dal suo diametro". "Fieri grazie all’amico Talete per la scoperta di questo come di molti altri teoremi. Si dice, infatti, che egli fu il primo a porlo e a dire che gli angoli alla base di un triangolo isoscele sono uguali chiamandolo nel modo arcaico "simili" gli angoli uguali".

"Eudemo nella sua storia della geometria gli attribuisce questo teorema: quando due rette si tagliano gli angoli opposti al vertice sono uguali". "Se due triangoli hanno due angoli dell’uno uguale a due angoli dell’altro ed un lato dell’uno uguale a un lato dell’altro, sia questo adiacente ed opposto ad angoli uguali, allora essi avranno uguali gli altri lati nonché il terzo angolo.

Eudemo attribuisce a Talete il presente teorema, perché egli dice esso esser necessario per determinare la distanza dei vascelli in mare secondo il metodo usato da Talete in questa ricerca". Nel nostro sistema di esposizione, "dimostrare" un teorema significa fare vedere che esso è una deduzione dei postulati oppure che è conseguenza dei teoremi antecedenti.

Per quanto riguarda la prima e la terza assegnazione, si osserva che l’uguaglianza di due angoli opposti al vertice sono fatti chiari, intuitivi e verosimilmente ben conosciuti già in età precedente a quella in cui visse Talete, sia perfino l’ipotesi che in quei momenti fosse stata avvisata l’ esigenza di una similare dimostrazione.

Per quanto concerne la seconda attribuzione, Proclo potrebbe benissimo aver preferito individuare un riscontro pratico che Talete avrebbe potuto attuare effettivamente esaminando, per esempio, due triangoli isosceli uguali e facendo corrispondere a uno di essi l’altro capovolto come sosterremo noi attualmente; avendo pensato che l’eguaglianza degli angoli alla base si riscontrava per qualunque triangolo preso in considerazione purché isoscele, Talete sarebbe poi andato a testimoniare la validità della stessa proprietà senza alcuna incertezza proibitrice.

Nel quarto conferimento non si afferma con quale metodo Talete avrebbe calcolato la distanza di una nave dalla spiaggia e tale insufficienza di notizie sicure ha proposto agli storici diverse teorie. In ogni modo la leggenda si muove più in là e gli dà una specie di prova del suo teorema. Per tale ragione Talete è stato annunciato come il primo vero matematico, vale a dire come il promotore dell’impostazione logica della geometria.

Nella geometria, il teorema di Talete riguarda i legami fra i segmenti creati su due trasversali da un fascio di rette parallele. Il teorema di Talete, si fonda sulla seguente proposizione di geometria elementare: se un fascio di rette parallele è segato da due trasversali t e t’; a segmenti uguali (MN = PQ) della retta t corrispondono segmenti uguali (M’N’=P’Q’) della retta t’, e in generale, coppie di segmenti corrispondenti formano una proporzione (ad esempio MN:QR=M’N’: Q’R’). Il teorema si estende allo spazio considerando un fascio di piani intersecati da due trasversali.

Il nome di Talete restò legato al noto teorema, e Proclo, l’interprete di Euclide, attribuisce a Talete cinque teoremi di geometria elementare:
1) "Un cerchio è diviso in due aree uguali da qualunque diametro".
2) "Gli angoli alla base di un triangolo isoscele sono uguali".
3) "In due rette che si taglino fra loro, gli angoli opposti al vertice sono uguali"
4) "Due triangoli sono uguali se hanno un lato e i due angoli adiacenti uguali".
5) "Un triangolo iscritto in una semicirconferenza è rettangolo".

Panfilo pensa che Talete avrebbe dato in sacrificio un bue agli dei per esprimere riconoscenza di quest’ultima scoperta. Scoperta che però il matematico Apollodoro assegna a Pitagora.

Socrate è stato uno dei più grandi pensatori greci (Atene, 470 o 469-399 a.C.). Figlio di uno scultore e di una levatrice, dovette godere di un certo benessere economico, come è provato dal fatto che passò tutta la sua vita trascurando qualunque interesse economico e dal fatto che combatté, eroicamente, come oplita, prendendo parte alle battaglie di Potidea nel 429, di Delio nel 424 e di Amfipoli del 422, nella prima fase della guerra del Peloponneso.

Furono queste, pare, le sole occasioni in cui il filosofo abbandonò la sua città, passando tutto il resto della vita a esercitare sui suoi concittadini quell’arte "maieutica" che la madre esercitava sui corpi. Quest’attività lo assorbì completamente, né egli volle mai, per proprie convinzioni filosofiche, prendere parte alla vita politica del suo tempo (Socrate si giustificava dicendo che tale attività era proibita dal suo "demone", cioè la personificazione in parte ironica, in parte seria, della voce della sua coscienza).

Soltanto in due circostanze si trovò nella necessità di assumere responsabilità pubbliche: una volta, in regime democratico, quando, come Pritano, si contrappose alla condanna sommaria dei generali vittoriosi delle Arginuse (406 a. C.), incolpati di non aver raccolto i superstiti. La seconda volta, sotto i Trenta Tiranni, quando rifiutò di rendersi corresponsabile dell’assassinio politico di un certo Leonzio di Salamina. In entrambi i casi, Socrate corse un grave pericolo e si salvò solo per i cambiamenti politici che intervennero.

Tale frattura tra il pensatore e la vita politica della città (a prescindere dal regime politico) si approfondì e divenne definitiva con il restaurato regime democratico: fu mossa contro di lui l’accusa di non credere negli dei della città e di corrompere i giovani. Riconosciuto colpevole, fu condannato a bere la cicuta.

Platone nell’Apologia , nel Critone e nel Fedone ha immortalato le fasi del processo, il rifiuto di Socrate di sottrarsi alla condanna e i suoi ultimi istanti, facendone il paradigma del modo in cui il pensatore affronta la morte per amore della giustizia e della propria coscienza.

Un fatto così incredibile, a prima vista così scorretto da apparire assurdo (tanto più se si pensa alla tendenza moderata e conciliatrice che, in generale, fu seguita dal regime che lo condannò), deve poter trovare la sua spiegazione, se non una vera e propria giustificazione, nei rapporti di Socrate con la sua città, vale a dire nelle sue convinzioni etico – politiche e, in una parola, nella sua filosofia.

Ma proprio qui sta il problema: Socrate non ha scritto niente e tutto quello che conosciamo di lui, lo sappiamo da altri, principalmente da Platone, che ha fatto di Socrate il personaggio principale di quasi tutti i suoi dialoghi filosofici.

Inoltre, abbiamo notizie del nostro filosofo riportate da Senofonte, il quale gli ha dedicato alcuni scritti, per esaltarne le virtù private, pubbliche e religiose; da Aristotele, che in certe indicazioni desumibili dalle sue opere tende a presentarlo come l’autore dei ragionamenti induttivi e della teoria della definizione, vale a dire della logica; e da Aristofane, che nelle Nuvole ne ha fatto una pungente e radicale caricatura, accomunandolo con i teoretici della nuova scienza e ai sofisti.

Si tratta di presentazioni spesso divertenti in ogni modo non precisamente conciliabili, aggravate dalla diversità di tendenza riscontrabile fra gli immediati discepoli, i così chiamati "socratici minori".

Si comprende allora come il "problema socratico" abbia affascinato le menti e stimolato le discussioni di storici e saggi dai tempi di Aristotele ai nostri giorni. Infatti, ogni età ha dato un’immagine ben precisa di Socrate passando dalle celebrazioni più accese (si pensi al Sancte Socrates, ora pro nobis di Erasmo da Rotterdam), alle svalutazioni più radicali: oscillazioni di fatto rese possibili dal criterio di mettere in risalto le differenze tra le fonti e di sceglierne una contro le altre.

Onde si comprende pure come qualcuno sia arrivato alla conclusione che è impossibile raggiungere il Socrate "storico" e che ci è dato solo di conoscere la molteplicità delle “leggende socratiche".

Tuttavia un simile scetticismo è con ogni probabilità da scartare secondo quanto la critica storica e filologica è riuscita ad acquisire: la testimonianza di Aristotele dipende in sostanza da un’interpretazione di quel che dichiara Platone e dalle discussioni in seno all’Accademia.

La testimonianza di Senofonte, ad eccezione dei primi due capitoli dei Memorabili, risale quasi certamente a un trentennio dopo la morte di Socrate e il suo autore non si fa certo apprezzare per intelligenza di problemi filosofici; nella testimonianza di Aristofane, infine, Socrate è un simbolo, anche se certi tratti dovevano renderlo riconoscibile.

Non resta pertanto che Platone e più precisamente il Platone dei dialoghi " giovanili " o “ socratici ": certo si tratta, ancora una volta, di un Socrate "interpretato", ma un’interpretazione che implica pure un’adesione e una difesa ed è perciò attendibile storicamente.

I discorsi che Platone mette in bocca a Socrate in tribunale e in prigione non possono essere invenzioni (molte persone li avevano ascoltati né ebbero mai ritrattazioni) e in tali discorsi è possibile rinvenire la filosofia di Socrate.

Il filosofo ateniese prende parte a quello stesso soggettivismo tipico dei sofisti. Ognuno ritiene vero solo ciò che appare tale alla sua riflessione; Socrate medesimo dichiarava di lasciarsi persuadere solamente da quel ragionamento che gli apparisse il migliore dopo un adeguato esame critico. Tuttavia è proprio in tale esigenza di un adeguato esame critico che Socrate supera l’atteggiamento sofistico; giacché essa esclude che le opinioni altrui siano ritenute solo difficoltà da superare in qualunque maniera, e che coloro che le sostengono siano valutati solo come avversari da vincere in una gara oratoria o come inetti da affascinare con dei bei discorsi.

Non si può in altre parole, essere certi della propria verità sino a quando non si sia confrontata con le verità altrui. Ecco, così, che accanto al diritto al rispetto del proprio punto di vista nasce il dovere di comprendere il punto di vista altrui: quel dovere di esaminare e di discutere, di dialogare che Socrate attuò per tutta la sua esistenza e che considerava il dovere supremo per l’essere umano e al tempo stesso vuol dire collaborare a una comune ricerca della verità.

Socrate è certo che solo da un vero dialogo filosofico possono scaturire valori e verità comuni cioè universali; allo stesso tempo non ha la presunzione dogmatica di possedere già questi valori e verità. Egli sa solamente, in tal senso, di non sapere e proprio per questo motivo vuole ricercare, esaminare, discutere; e fronteggiare la sapienza apparente ma non reale dei suoi interlocutori.

Il “sapere di non sapere” diviene la forma più efficace dell’ironia socratica, che é dissimulatrice, né scherzosa, né ingannevole, bensì maieutica della propria ignoranza. Attorno a tale atteggiamento importantissimo si dispongono e prendono senso le altre dottrine che possiamo con maggior certezza attribuirgli.

Prima di tutto quella per cui "nessuno fa il male volontariamente" cioè per il gusto di fare il male; ognuno agisce in funzione dei propri convincimenti e fa ciò che ritiene sia il bene per se stesso. Se fa il male, ciò é dovuto solamente al fatto che egli ignora quale sia il vero bene per lui, giacché, se lo conoscesse, la sua volontà e il suo desiderio ne sarebbero irresistibilmente attratti, non potendo il bene non presentarsi che come ciò che è massimamente preferibile.

Tale motivo dell’attraenza del bene da un lato non è altro che la riaffermazione del dovere di comprendere e dall’altro è il fondamento della dottrina socratica dell’identità di scienza e di virtù, di consapevolezza e di azione, e della riduzione di tutte le virtù particolari a scienza del bene e del male in generale.

Secondo Socrate è meglio subire che compiere le ingiustizie, infatti, con tale affermazione giustificò il suo fermo rifiuto a sottrarsi al processo e alla condanna. Per queste sue idee, per la sua coerenza con cui le tradusse in pratica, Socrate é sempre stato una delle figure centrali della storia del pensiero, un ideale di saggezza e di spirito critico, cui la coscienza dell’uomo non ha mai finito di richiamarsi.

La fondamentale preoccupazione di Socrate fu di ricercare un sapere che fosse sicuro, una conoscenza che si potesse considerare valida e vera. Egli polemizzò con i sofisti, i quali proclamavano l’impossibilità di giungere a una qualsiasi verità, la filosofia pareva difatti caduta nel precipizio di un individualismo incapace, nell’empasse di un relativismo che non donava più nessun sostegno.

Socrate aveva l’intenzione invece di indagare l’occasione di una vera conoscenza, una conoscenza che potesse oltrepassare lo scetticismo dei sofisti. Egli pertanto, si è fatto interprete della volontà di rifondare la filosofia prendendo il via da piattaforme sicure. Socrate affermava spesso di non sapere cosa fosse la verità: "so di non sapere" (egli lo dichiarò persino al processo). All’apparenza pareva una specie di captatio benevolentiae, uno slogan ispirato all’umiltà, in verità voleva esprimere un qualche cosa di più dirompente.

Socrate si era avveduto che attorno a lui, fra i saggi della sua epoca e fra le persone che incrociava nell’agorà, tutti erano sicuri di conoscere la verità. I sofisti, ad esempio, erano convinti di aver capito che la sola verità era l’incapacità di giungere a una verità, molti altri credevano di conoscere il significato di "azione giusta", ma in verità, incalzati da Socrate, si rendevano conto di non conoscerlo con esattezza.

Socrate si è reso conto che tutti "credevano di sapere", invece lui dichiarava con convinzione di "sapere di non sapere". Con questo voleva dire che le probabili verità che si davano per certe e sulle quali la filosofia, la società e gli attori politici costruivano i loro principi, erano in realtà verità valide, la verità si doveva ancora raggiungere.

Tutto questo era motivo di volubilità sociale e politica e fu capace di attrarre su di sé la satira e il disprezzo della società, e l’azione conseguente delle autorità politiche, tanto che fu condannato a morte per le sue idee. L’elemento principale ma altresì incredibile del pensiero socratico è l’ignoranza, innalzato a movente indispensabile del desiderio di conoscere.

L’immagine del saggio secondo Socrate è del tutto differente a quella del sapientone, vale a dire del sofista. Le fonti storiche che ci sono giunte riferiscono di Socrate come una personalità animata da una grande sete di verità e di conoscere, che però parevano continuamente sottrarsi. Egli affermava di essersi persuaso a tal punto di non sapere, e di non ritenersi un dotto. Platone, nella sua opera “l’Apologia di Socrate” ,ci viene descritto come egli abbia preso consapevolezza di ciò a partire da una particolare vicenda.

Un suo amico, Cherofonte, aveva domandato alla Pizia, la vestale dell’oracolo di Apollo a Delfi, chi fosse la persona più sapiente e lei rispose che era Socrate. Egli era a conoscenza del fatto di non essere il più dotto e perciò intendeva provare come l’oracolo si fosse sbagliato dialogando con quelli che erano noti alla collettività, per essere molto colti, in particolar modo gli attori politici. Ma al termine del raffronto, riferisce Socrate, questi, messi dinanzi alle proprie incoerenze (l’aporia socratica) e incapacità, si stupirono ed ebbero un senso di smarrimento, facendosi vedere per quello nella realtà erano: dei presuntuosi ignoranti che non erano al corrente di esserlo. «Allora capii, dice Socrate, che veramente io ero il più sapiente perché ero l’unico a sapere di non sapere, a sapere di essere ignorante. In seguito quegli uomini, che erano coloro che governavano la città, messi di fronte alla loro pochezza presero ad odiare Socrate». «Ecco perché ancora oggi io vo d’intorno investigando e ricercando… se ci sia alcuno… che io possa ritenere sapiente; e poiché sembrarmi che non ci sia nessuno, io vengo così in aiuto al dio dimostrando che sapiente non esiste nessuno».

Egli pertanto "investigando e ricercando", conferma l’oracolo del dio, mostrando in questo modo l’insufficienza della classe politica dirigente. Da qui le accuse dei suoi rivali: egli avrebbe suscitato la contestazione giovanile insegnando con l’utilizzazione critica della ragione a rifiutare tutto quello che si vuole imporre per la forza della tradizione o per una valenza religiosa.

Socrate in verità (sempre secondo la testimonianza di Platone) non intendeva per nulla contestare la religione tradizionale, né corrompere i giovani incitandoli alla sovversione. Il metodo socratico dell’elenchos è formato di domande e risposte che riguardano le definizioni o logoi (singolare logos), cercando di identificare le peculiarità generali condivise da varie istanze particolari. Poiché tale metodo punta ad estrarre le spiegazioni implicite nelle idee e convinzioni dell’interlocutore, o a sostenerlo nel rendere migliore la sua comprensione, fu chiamato metodo della maieutica.

Aristotele assegnò a Socrate l’invenzione del metodo della definizione e induzione, che era vista come l’essenza del metodo scientifico. Inspiegabilmente tuttavia, Aristotele dichiarò anche che questo metodo non fosse idoneo all’etica. Socrate ha applicato il suo metodo all’esame dei concetti morali indispensabili del tempo, come ad esempio le virtù di pietà, saggezza, temperanza, coraggio, e giustizia. Attraverso tale esame sfidò le assunzioni sottintese nei convincimenti morali degli interlocutori, mettendone alla luce le incoerenze e le carenze, e creando in loro in maniera naturale la meraviglia e lo scombussolamento conosciuto come aporia. Per quanto concerne tali mancanze, Socrate da sempre proclamò la propria ignoranza, invece altri proseguirono nel ritenere di essere dotti. Socrate ribatté che, essendo cosciente della propria ignoranza, egli era più saggio di quelli che, essendo ignoranti, continuavano nel proclamare la propria conoscenza. La coscienza del “sapere di non sapere” è una conoscenza e una verità lampante e indiscutibile, che fornisce la prova che la verità e la coscienza esistono e sono possibili. Socrate pose il “sapere di non sapere” a principio di qualunque altra verità e conoscenza. Il nostro filosofo adoperò tale dichiarazione come fondamento dei propri incitamenti morali.

Il pensatore greco riteneva che la fondamentale virtù fosse la cura della propria anima mediante la verità e conoscenza, che la ricchezza non conduce alla virtù, invece la virtù conduce alla ricchezza e ad ogni altra riconoscenza, sia all’individuo, sia allo stato, e che una vita senza indagine non valesse la pena di essere vissuta. Il filosofo ateniese riteneva pure che patire un torto fosse meglio che farlo. Ci si domandava come condurre alla luce la verità che qualunque individuo tiene chiusa nella propria coscienza? Socrate si considerava un ostetrico di anime (difatti, la maieutica è "arte dell’ostetricia"), il suo dovere non era tanto chiarire la verità (del resto egli "sapeva di non sapere"), quanto invece quello di sostenere l’interlocutore nel far uscire fuori la verità da sé, poiché ciascun singolo, come si è detto, viene a contatto con la verità nell’intimità non interposta della propria coscienza.

Socrate si aggirava perciò per l’agorà a prima vista indifferente, ma competentemente e intelligentemente s’inseriva nei discorsi delle persone e faceva vedere loro come la maggior parte delle convinzioni che pensavano di avere fossero in verità mendaci o false, facendo vedere come in realtà non sapessero ancora di non sapere. Una volta privata delle immoralità la cattiva coscienza e dall’immodestia di sapere, Socrate cominciava a fare all’interlocutore una domanda, e ad ogni risposta prendeva spunto per farne una nuova, fino a quando tutti e due si attestavano su una verità condivisibile.

Socrate non era tanto un messaggero di verità in sé, ma il messaggero di un procedimento attraverso il quale favorire il conseguimento della verità. Mediante la tecnica del dialogo e della dialettica, che era la forma che Platone utilizzava nelle sue medesime opere, Socrate era in grado di conseguire dall’interlocutore quel parto della verità che costituiva il significato ultimo della maieutica. Per la tanta serafica tenacia, che il pensatore Ateniese ostentò, giustamente gli fu dato lo pseudonimo di "tafano di Atene".

Il processo a Socrate ebbe luogo nel 399 a.C. e il pensatore ateniese lo affrontò “a modo suo”. L’accusa era di deviare gli adoloscenti e di non credere agli dei. La votazione dei giurati fu a lui sfavorevole. Socrate affrontò i giudici ritenendo che invece di condannarlo la comunità avrebbe dovuto mantenerlo a spese della città. Tale affermazione ovviamente irritò tutti i presenti. Quando venne data lettura del verdetto, come riferisce Platone nel dialogo del Critone Socrate rifiutò di cedere agli inviti degli amici che volevano preparagli una fuga corrompendo le guardie carcerarie. Socrate non fuggirà alla sua condanna giacché «è meglio subire un’ingiustizia piuttosto che farla». Bevve la cicuta e morì, sembrando piuttosto sereno.

Nel corso del processo affermò spiritosamente di sé: «Sono stato come un tafano, un insetto che punge un animale sonnacchioso». Poi, aggiunse un po’ presuntuosamente: «Io sono stato l’insetto che vi ha tenuto svegli, se me ne vado, voi vi addormenterete e finirete nell’ottusità».

Considerando l’opera educativa di Socrate, pare misteriosa la sua condanna a morte. L’accusa, che come abbiamo visto fu d’irreligiosità e di corruzione dei giovani sembra non convincere. Infatti, egli nella concezione religiosa accoglie la tradizione e ammette il culto degli dei, anche se sceglie il monoteismo. Sul terreno del confronto politico egli è nemico della democrazia ateniese, della quale condanna i sistemi inconcepibili, come quello di affidare a sorte le cariche pubbliche, invece, egli è a favore della costituzione di un governo aristocratico retto dagli uomini migliori e capaci. Ma questi non possono essere elementi sufficienti per una sentenza di morte. Piuttosto lo spirito nuovo di Socrate non fu percepito dai suoi pubblici accusatori: l’indagine che si basa sugli approfondimenti e mai soddisfatta, il dubbio e la critica contro i nemici e i sistemi comuni e tradizionali di vita, la disapprovazione di una virtù meramente esteriore, si opponevano chiaramente ai metodi e alla concezione dell’antica civiltà greca e sradicavano le basi dell’autorità costituita, delle leggi, dei costumi. Per tale ragione l’insegnamento di Socrate fu giudicato colpevole, perché considerato causa di corruzione delle nuove generazioni. Il nostro filosofo, al contrario, si dichiarò incolpevole e benefattore dei concittadini e addirittura avanzò la pretesa del mantenimento a carico dello stato per i suoi meriti, che evidentemente, anche se riconosciuti, di certo non potevano essere premiati da parte di chi lo riteneva una pedina scomoda in grado scardinare l’intero sistema sociale che invece bisognava mantenere inalterato.

Vita e opere Aristotele, pensatore greco (Stagira 384 – Calcide 322 a. C.), figlio di Nicomaco, medico del re di Macedonia Aminta II, si recò diciottenne ad Atene per proseguire gli studi e frequentò l’Accademia platonica per circa vent’anni (dal 366 al 347). Alla morte di Platone si allontanò da Atene e visse presso Ermia, despota di Atarneo, ad Asso nella Misia, dove vi era una comunità filosofico – politica di vocazione platonica, poi a Mitilene e quindi di nuovo in Macedonia, dove il sovrano Filippo gli affidò l’educazione di Alessandro.

Tornò ad Atene, famoso per sapienza e saggezza, quando Alessandro salì al trono, e aprì una scuola nei pressi del tempio di Apollo Licio, un ginnasio-palestra, dotato, come al solito, di un giardino e di un luogo per la passeggiata (perìpatos). Peripatetica fu chiamata la scuola di Aristotele, dato che il Maestro teneva almeno una parte dei suoi corsi passeggiando.

Alla morte di Alessandro (323) il partito nazionalista accusò di empietà Aristotele, il quale, lasciato il liceo nelle mani di Teòfrasto, si ritirò a Calcide, dove si spense l’anno successivo.

Attualmente, abbiamo circa una cinquantina di opere e di trattati scientifici — detti acromatici, perché esposti a voce, non sempre tuttavia nella forma e nella composizione originaria, e pochi frammenti, spesso in forma dialogica degli scritti rivolti al gran pubblico (le così chiamate, opere esoteriche: Eatidemo, Salla jilosoyia, Protreptico).

Possiamo indicare quattro gruppi di scritti aristotelici secondo una divisione del sistema, alla quale accenna il pensatore medesimo.

1) Scritti di logica, noti col titolo non aristotelico di Organon, che comprendono: Sull’interpretazione, Categorie, Analitici, Topici, Elenchi sofistici, e i 14 libri della Metafisica (anche questo titolo non di Aristotele che chiamava questa scienza "‘ Filosofia prima " o " teologica ");

2) Scritti di filosofia della natura: Sull’anima, Sul cielo, Sulle meteore, 8 libri di Lezioni di Fisica e altri trattati sulla storia, la vita e le parti degli animali;

3) Scritti di filosofia pratica; Etica Nicomachea, Etica Eudemia, Politica , la Costituzione degli Ateniesi. 

4) Scritti di poetica: Poetica e Retorica.

Pensiero dell’autore Dopo aver ascoltato Platone per vent’anni, Aristotele si distacca dal pensiero del maestro. L’esigenza importantissima in lui é di rimuovere quel duplicato della realtà, che sono le idee, facendo di esse non solo l’essenza delle cose, ma altresì il principio che ne sancisce la vita e lo sviluppo.

Mentre crolla in tal modo la costruzione platonica del mondo iperuranio, si delinea la possibilità di conoscere in modo scientifico il mondo naturale e organico, che ubbidisce a sicure leggi. Ma si struttura altresì quella metafisica aristotelica della materia e della forma, come potenza e atto, che vede la realtà ordinata secondo gli stadi di una reale percezione e diretta verso un fine ultimo, che o nello stesso tempo causa motrice e motore immobile di tutto il processo: Dio.

La metafisica di Aristotele ha a suo fondamento l’idea di un Dio che nella sua essenza è ragione. Ma Dio è pure, indirettamente, causa della particolare strutturazione dell’universo, cioè del suo assetto fisico. Si ordinano, difatti, secondo il criterio della maggiore vicinanza a Dio, i cieli fatti di etere, poi il fuoco, l’aria e l’acqua. Nel punto più basso di questo unico cosmo, conchiuso e finito, al centro della sfera, gravita la Terra. I cieli l’avvolgono, e perifericamente a tutto vi è Dio, che perpetua, con l’attrazione che esercita, il movimento.

Tali dottrine fisiche aristoteliche rappresentano la base di quel sistema astronomico, detto tolemaico, che sarà demolito solo nel Rinascimento dalla rappresentazione eliocentrica di Copernico. Le quattro essenze sublunari (terra, acqua, aria, fuoco) compongono, mischiate, i corpi terreni, i quali si distinguono in: inorganici, organici, viventi, animati, intelligenti. Gli animali hanno senso e appetito, e in più una capacità di movimento, che li contraddistingue dai vegetali. Fra gli animali l’uomo è dotato di ragione, oltre che di sensibilità di memoria.

La ragione o la capacità di ricevere le idee, cioè le essenze delle cose, da parte di una intelligenza attiva che sola è in grado di fornirgliele in occasione delle attestazioni dei sensi (nihil est in intellectu quod prius non fuerit in senso). Quando però quel rapporto particolare di materia e forma, che rappresenta l’individuo, si rompe con la morte, e l’anima non ha possibilità di una sopravvivenza autonoma, l’intelligenza attiva, che è propria di Dio, non ha più modo di esercitare la sua funzione e si ritrae.

Aristotele, come esclude la possibilità di sopravvivenza dell’anima individuale, cosi nega un’autentica intelligenza attiva all’uomo. L’intelligenza non ha solamente funzione conoscitiva. Gliene è attribuita anche un’altra, che è quella di controllare gli affetti, tenendoli lontani da quelle oscillazioni in eccesso o in difetto, proprie di ciò che non è razionale.

Qui è il fondamento dell’etica aristotelica, che ha una base rigorosamente razionale. Pure se il fine dell’agire si presenta come ricerca della felicità, la felicità che compete all’uomo o quella che deriva dall’appagamento di quello che egli ha di peculiare, cioè la ragione. Questo però non implica che la felicità scaturente dalla soddisfazione degli appetiti naturali debba essere fuggita.

Aristotele non condivide il rigorismo etico di Platone, che respinge tutto quello che in etica sia mescolato di sensibile. L’operosità della ragione nel campo dell’etica dà origine a tre virtù da Aristotele definite dianoetiche: prudenza, sapienza, intelligenza. In quanto moderatrice degli affetti, la ragione realizza le virtù del giusto mezzo (etiche), equidistanti dagli eccessi: la forza d’animo (media tra temerarietà e paura), la temperanza (lontana sia dall’ingordigia che dall’astinenza), la liberalità (che non è prodigalità, nè avarizia). Tra queste virtù del giusto mezzo, quella che tutte le riassume è la giustizia, con cui a ciascuno é attribuito ciò che gli compete.

Avendo la giustizia come suo scopo, lo Stato è il luogo proprio dove può realizzarsi quella felicità a cui legittimamente aspira la natura dell’uomo mediante l’esercizio della virtù. Aristotele non indulge nella descrizione dello Stato ideale, ma analizza gli Stati reali e le loro costituzioni.

Lo Stato è propriamente esercizio del comando. Questo può essere indifferentemente esercitato da uno solo, dai migliori, da tutto il popolo, senza che nessuna delle corrispondenti forme di Stato (monarchia, aristocrazia, repubblica) possa pretendere di essere l’unica e l’ottima. E viceversa ciascuna di siffatte forme, quando perde di vista l’ scopo specifico del bene della comunità e a questo sostituisce l’utile particolare, decade in una forma degenerativa (tirannia, oligarchia, demagogia).

Appare connaturata alle teorie politiche di Aristotele quella tendenza sistematica, che già si era manifestata nel campo dell’etica, con l’elencazione delle virtù, e che si sarebbe espressa pure a proposito della retorica, con la distinzione dei generi dell’eloquenza (dimostrativa, deliberativa, giudiziaria), o a proposito dell’arte con la classificazione delle varie forme di poesia, o nell’ambito degli studi naturalistici.

In uqesto modo appare il genio sistematico del pensiero greco. Non si comprenderebbe a pieno tale aspetto del pensiero aristotelico e la funzione da esso per secoli esercitata qualora non lo si cogliesse nelle sue radici, nella logica, vale a dire nello strumento con il quale si opera l’analisi quel pensiero che fornisce teorie metafisiche, fisiche, etiche, politiche, estetiche. In questo modo la logica acquisisce carattere di pregiudizialità e diventa il fondamento di tutte le altre dottrine. Tale carattere formale spiega anche l’universale accettazione cui andò incontro la logica, la quale era utilizzabile, come di fatto é accaduto, anche per esperienze intellettuali differenti da quella aristotelica.

Aristotele parte da una indagine del discorso, le cui parole definiscono o sostanze, o proprietà delle sostanze. Fornisce in questo modo una tabella di dieci categorie sostanza (p. es.: l’uomo), quantità (p. es.: due cubiti), qualità (p. es.: bianco), relazione (p. es.: maggiore), il dove (p. es.: in Atene), il quando (p. es.: ieri), la situazione (p.es.: siede, giace), lo stato (p. es.: e armato), l’agire (p. es.: taglia), il patire (p. es.: è tagliato). Queste categorie, oltre a istituire i dieci essenziali modi dell’essere, rappresentano i dieci predicati essenziali del giudizio, che consiste appunto nella attribuzione o negazione di un predicato a una sostanza.

Il giudizio può essere affermativo negativo, vero falso, universale oppure particolare. I giudizi sono legati fra di loro in due modi. Vi e una forma di ragionamento che va dai particolari all’universale. Questo ragionamento si fonda principalmente sull’esperienza e mira a generalizzarne i risultati. Il suo livello di indubitabilità non è mai assoluto, e solo a poco a poco crescente in rapporto alla larghezza dell’esperienza su cui si fonda.

Vi è un’altra forma di collegamento, per cui dall’universale si passa al particolare il sillogismo. Esso e il metodo dimostrativo per eccellenza e consiste nella connessione di due giudizi mediante un termine medio: p. es. "Gli uomini sono mortali. Socrate è un uomo. Socrate è mortale". Il concetto di uomo, mentre é proclamato, (identico a quello di mortale, diventa predicato di Socrate, il che consente di concludere circa la mortalità di Socrate medesimo. La conclusione di un sillogismo può divenire premessa di uno successivo. La catena dei sillogismi è però connessa a degli assiomi, vale a dire principi subito certi e indimostrabili, sul cui fondamento di verità si fonda il pensiero.

Il sillogismo può a volte prendere il via da premesse che non sono probabili, e divenire in questo modo pura tecnica dell’inganno. Ma pure l’inganno sofistico presuppone il riconoscimento di principi logici (universali, cui sempre il pensiero ubbidisce nel suo procedere: il principio di identità e di non-contraddizione, per cui una cosa non può essere contemporaneamente se stessa e il suo contrario).

Il principio di identità, nella consapevolezza di Aristotele, è stato il principio logico supremo, cui si é ispirata per due millenni tutta quanta la civiltà occidentale: non solo la filosofia, ma pure la matematica e la scienza. Esso ripresenta limitata in termini logici la concezione parmenidea dell’essere immutabile. Per tale concezione il divenire era una irrazionale apparenza. Il pensiero moderno è stato invece nella sua essenza affermazione del divenire. Ha qui la sua ragione di essere quella opposizione ad Aristotele che contraddistingue il pensiero moderno, dal Cinquecento in poi.

Nel periodo ellenistico greco-romano il pensiero e la scuola di Aristotele non ebbero grande fortuna, ma la prima età cristiana se si eccettua il lavoro dei commentatori Alessandro, Temistio, Simplicio — mostrò molto interesse per Aristotele. Nella Scolastica le opere aristoteliche diventarono invece sia testi ufficiali (San Tommaso), in seguito alle traduzioni arabe sostenute da califfi illuminati e alle traduzioni latine, dall’arabo prima e dal greco poi, che da Toledo e dalla corte di Sicilia si diffusero in tutto il mondo cristiano.  Sono di tale periodo anche i grandi commenti ebrei e arabi di Avicenna e Maimonide.

Nell’Umanesimo e nel Rinascimento sono rilevanti la filologia aristotelica e la disputa fra averroisti (commentatori arabi di Aristotele) e alessandristi (commentatori greci) specialmente alle università italiane di Padova e di Bologna (Pomponazzi).

L’aristotelismo é inoltre al centro della polemica circa la nuova visione del mondo e della scienza. Nell’epoca moderna cadrà il sistema fisico e astronomico di Aristotele, ma la Filosofia e la scienza nelle loro parti e nella loro totalità, nei fondamenti e nel compito ad esse assegnato, sono creazioni aristoteliche e costituiscono ancor oggi il contenuto del nostro patrimonio filosofico e culturale.

Greco di ascendenza (Stagira era colonia jonica) Aristotele vede crollare la città-stato (polis) e assiste agli inizi della ellenizzazione del mondo mediterraneo, ma come precettore egli ha certamente trasmesso ad Alessandro l’essenza della civiltà della polis l’idea che "tutti" gli uomini possono diventare cittadini di un "solo" Stato, in quanto essi hanno una sola e stessa natura e che l’impero, d’altra parte, deve poter essere l’espressione non di una casta o popolo, ma di una civiltà.

Come fondatore del Liceo, Aristotele ha dimostrato in maniera definitiva che la ricerca specializzata (fisica, storica, naturalistica), vale a dire il lavoro dello scienziato, deve radicarsi nell’universalità dell’ideale, della filosofia, vale a dire nella visione che l’uomo ha di sé e del mondo in cui vive. Ogni pensatore è uomo del proprio tempo e pertanto presenta consapevolmente il suo sistema all’interno di una evoluzione culturale. Per tali motivi fondamentali oggi possiamo dire che Aristotele è il mediatore della cultura del mondo greco classico e il pensiero medievale e moderno.

L’aristotelismo era indirizzato, per la forza speculativa che lo caratterizza, a rimanere nei secoli il punto di riferimento indispensabile degli studiosi, sia per quanto concerne il mondo fisico che per quanto concerne i problemi della logica, della metafisica, dell’antropologia, dell’estetica, dell’etica e della politica.

Il prestigio scientifico di Aristotele riguardo allo studio della natura fisica (biologia, fisica, astronomia) entrò in crisi e cadde poi per sempre agli inizi dell’età moderna, principalmente con Galileo e con l’avvento delle scienze “positive”, viste come conoscenze differenti e spesso pure avverse alla filosofia della natura; invece, la logica, la metafisica e l’etica di Aristotele hanno sempre attraversato le crisi culturali accadutesi lungo la storia, e ancora adesso la proposta aristotelica trova persuasi ed interessati studiosi.

La logica Aristotelica fu sviluppata dai pensatori stoici prima dell’arrivo della religione cristiana; in seguito, il mondo cristiano latino entrò in possesso della logica di Aristotele grazie alle versioni in latino di Severino Boezio. Nel Medioevo la logica aristotelica fu mantenuta, studiata e irrobustita senza soluzione di continuità, principalmente a prendere il via da Abelardo e in seguito da Tommaso d’Aquino, per terminare con Giovanni Duns Scoto.

Nell’età moderna, come risposta all’abbandono della logica aristotelica da parte di Hegel, una nuova spinta agli studi aristotelici fu determinata dall’opera di Adolf Trendelenburg. In seguito, il pensatore tedesco Franz Brentano determinò una svolta nella filosofia europea del primo Novecento riprendendo dalla logica aristotelica e scolastica la concezione di ”intenzionalità. Similmente, nello stesso periodo, l’americano Charles Sanders Peirce sviluppò in maniera fondamentale gli studi di logica su basi aristoteliche.

Connessa alla logica, la retorica di Aristotele è stata di nuovo al centro degli studi di molti autori che nel Novecento si sono occupati alle scienze sociali (come Theodor Viehweg e Chaim Perelman), rinvenendo in Aristotele il metodo topico-dialettico.

La metafisica di Aristotele non fu nota nel mondo latino agli inizi del Medioevo, ma fu mantenuta dagli Arabi che la tramandarono in seguito ai latini nel secolo XIII, dando inizio ai sistemi di Alberto Magno e di Tommaso d’Aquino (vedi cap X). Nel Rinascimento la tradizione aristotelica, in parte combattuta ed discriminata, fiorisce nella scuola padovana (Pietro Pomponazzi).

Nell’Ottocento, come reazione alla filosofia idealistica di Hegel, Adolf Trendelenburg ripropone il pensiero di Aristotele. Nel ventesimo secolo hanno riesaminato con interesse le dottrine metafisiche di Aristotele autori rilevanti come Hans-Georg Gadamer e Joachim Ritter. L’etica di Aristotele viene nel nostro tempo riscoperta dai ricercatori europei e americani, specialmente grazie all’importante saggio sulla concezione di “virtù” a cura dello scozzese Alasdair MacIntyre negli anni Sessanta in America e prestissimo reso in tutte le lingue dell’occidente.

Per quanto concerne in particolare l’etica pubblica o politica, nella seconda metà del Novecento molti scrittori tedeschi (come ad esempio Leo Strauss, Hannah Arendt, Eric Voegelin, Wilhelm Hennis e Hans Maier) si sono rifatti ai principali principi dell’aristotelismo. La filosofia di Aristotele, alla stregua di quella di Platone, era destinato a restare per sempre una categoria fondamentale del filosofare, difatti Aristotele viene studiato e spiegato nell’età ellenistica e dai pensatori neoplatonici; rimane un pilastro fondamentale della filosofia cristiana, principalmente dopo Boezio e diviene il Filosofo per antonomasia nel XIII secolo e per tutto il periodo rinascimentale dove la il suo pensiero predomina sul piano della logica e del naturalismo.

Biografia. Nato ad Atene intorno al 427 a.C. da una nobile famiglia, intraprese l’attività politica fin da giovane, ma in seguito all’arresto e alla condanna a morte del suo maestro Socrate, si ritirò dal mondo della politica per dedicarsi alla filosofia. Probabilmente su questa decisione incise anche la parentela con Crizia, il più autorevole dei Trenta Tiranni.

Dopo la morte del suo maestro egli intraprese una serie di viaggi sia nell’area orientale dell’Africa che in Italia, di preciso a Taranto, dove ebbe modo di cominciare la stesura dei suoi “primi dialoghi” in cui l’autore riportava le discussioni di Socrate relative alla critica delle convinzioni erronee e che confutavano l’innovativo sapere dei sofisti.

Probabilmente Platone, nel 388 fu anche a Siracusa dove ebbe modo di stringere amicizia con Dione, cognato del tiranno. Un anno dopo, fatto rientro ad Atene, fondò l’Accademia, scuola di formazione politico-sociale di cui Aristotele più tardi diverrà componente. Si pensa che in questo periodo l’autore abbia scritto i dialoghi a carattere pedagogico come il Fedro, il Fedone e il Simposio, opere che trattano argomenti che rappresentano il focus della filosofia platonica, come l’immortalità dell’anima e la perennità di ciò che è bello.

Platone su richiesta dell’amico Dione, che approvava le idee politiche del filosofo ateniese, ritorna in Sicilia, a Siracusa, con la speranza di influenzare con la sua filosofia il governo locale del giovane Dionigi I, il quale avendo intuito le intenzioni di Dione lo fece mettere in prigione insieme a Platone, quest’ultimo fu reso servo. Per sua fortuna, il socratico Anniceride di Cirene lo liberò, ed il nostro filosofo fece ritorno ad Atene. Proprio in quel periodo si occupò della redazione di alcune opere come il Parmenide, il Teeteto, il Sofista, ed il Filebo.

Nel 361 a.C. Platone fece il suo ultimo viaggio in Sicilia. Non c’è tuttavia Dione, verso il quale Dionigi nutre un’aperta avversione; i tentativi di Platone di difendere l’amico causano la rottura delle relazioni con il tiranno siracusano che arriva a mettere in carcere il filosofo. Liberato grazie all’intervento di Archita, il pitagorico tiranno di Taranto, amico di tutti e due, nel 360 a.C. Platone lascia la Sicilia per rientrare ad Atene; nel corso del viaggio sbarca ad Olimpia per incontrare per l’ultima volta Dione.

Quest’ultimo preparava uno scontro armato contro Dionigi, del quale Platone tentò inutilmente di fargli cambiare idea: nel 357 a.C. sarà in grado di impossessarsi del potere a Siracusa ma verrà assassinato tre anni dopo.

Ad Atene Platone stese le sue ultime opere, il Timeo, il Crizia, il Politico, il Filebo e le Leggi.

Morì nel 347 a.C. ed il nipote Speusippo gli subentrò nella conduzione dell’Accademia.

Pensiero. Influenzato in maniera forte dalla filosofia di Socrate, Platone continua l’indagine del suo maestro sulla verità mediante una confutazione serrata delle convinzioni. Egli, diversamente da Socrate, va alla ricerca di una conoscenza universale ed essenziale. Tale indagine lo induce alla riscoperta del pensiero di Parmenide, il quale aveva tracciato una scienza dell’essere totalmente indubitabile.

La filosofia di Parmenide in quel periodo, era stata criticata pesantemente dai pluralisti, i quali ritenevano che questa penalizzasse la conoscenza dei fenomeni. Platone, al contrario, rifiuta tale impostazione ed afferma l’esistenza di due forme di realtà e di conoscenza.

Da un lato il nostro filosofo ci presenta la realtà e la conoscenza del mondo sensibile, costituita da cose materiali, dall’altra la realtà e la conoscenza di una dimensione posta al di là di tale mondo, fatto di idee di natura del tutto intelligibile. Affinché la nostra conoscenza delle idee sia efficace bisogna che le idee siano realtà universali e costanti e non soltanto criteri regolativi interni all’intelletto. Secondo il filosofo ateniese le idee sono oggetti di una “visione” tutta intellettuale, che coglie al di là dell’aspetto sensibile, e delle accidentalità individuali, l’universale, quello che ai giorni nostri chiamiamo concetto.

Platone nell’opera Eutifrone presenta un primo modello della teoria delle idee. In tale scritto il nostro filosofo cerca di discernere quello che è santo da ciò che è empio e arriva alla conclusione che quello che è santo deve esserlo sempre, in qualsiasi situazione. Le cose che restano identiche sono tali in quanto possiedono una loro forma, una loro conoscibilità, vale a dire se ne possiede un’idea ben precisa. Secondo la concezione platonica, chi vuole conoscere tutto quello che può essere considerato santo, deve andare alla ricerca del principio in base al quale tutte le cose sante sono tali.

Le idee secondo la filosofia platonica esistono separatamente e anteriormente agli individui materiali in cui si incarnano, esse vengono considerate dei modelli eterni che vengono osservati dal demiurgo il quale ha il compito di modellare la realtà corporea.

Tale visione filosofica del sapere è decisamente in contrasto all’arte della convinzione e della retorica suggerita dai sofisti. Parecchi discorsi platonici hanno l’obiettivo di demolire alcuni insegnamenti dei sofisti. Infatti, nel Gorgia Platone muove una critica alla retorica definendola una pratica della persuasione che si attua attraverso discorsi basati sulla credenza piuttosto che sulla conoscenza.

Nell’opera Menone invece, Platone prova che nell’individuo sono presenti delle idee acquisite fin primo momento che viene messo alla luce. La conoscenza si concretizza nel momento in cui tali idee vengono recuperate.

Il pensatore ateniese muove altresì una critica all’eristica, vale a dire l’arte della controversia che si pone l’obiettivo di far sì che la propria teoria, a prescindere dal fatto che sia errata o corretta, possa prevalere. Platone apertamente si scaglia contro tale arte nell’opera l’Eutidemo.

Riprendendo le dottrine religiose dell’orfismo, il filosofo ritiene che l’anima essendo immortale rinasca più volte, essa conosce molto bene il mondo, per cui il processo di apprendimento si basa sull’esercizio della memoria e del ricordo.

L’autore rigetta la concezione filosofica di Protagora che assegna un nome alle cose per convenzione, infatti nel Cratilo, discorso indirizzato al linguaggio, egli ritiene che tra le cose e i nomi vi è una correlazione di natura, in quanto le cose materiali possiedono una loro natura che di certo non può essere modificata dall’individuo. Assegnare dei nomi alle cose è un’attività di competenza esclusiva degli individui che conoscono, che sanno (i filosofi), dal momento che i nomi verranno attribuiti prendendo in considerazione la natura delle cose mediante l’analisi delle idee di ogni cosa.

L’idealismo platonico prende vigore anche mediante alcuni discorsi che hanno come tema centrale l’amore e l’estetica. Le idee rappresentano l’obiettivo finale cui tende l’anima, e l’anima acquisisce il carattere dell’ immortalità grazie alla sua connessione con le idee proprio per il suo legame con le idee.

Sia nell’opera Il Convivio che nel Simposio l’autore affronta il tema dell’amore. Platone vede l’amore come un’aspirazione che è presente in qualunque individuo, si prova amore sia per il bel corpo che per l’anima bella; esso rappresenta quella forza che spinge il singolo a superare i limiti della sua natura corporea e a rivolgersi verso ciò che è più perfetto e spirituale.

L’amore è aspirazione di avere il bello ed il bene. È intuizione dell’esistenza del bello e del buono da parte di chi non li ha ma li desidera. Mediante tale ambizione l’individuo supera i propri limiti, sale a poco a poco la scala delle cose belle e giunge ad ammirare il bello in sé.

Nel Fedro il pensatore ateniese dà una rappresentazione dell’anima, come principio di vita e di movimento, libera dal corpo e immortale, è raffigurata come un carro trainato da due cavalli con le ali, e quando il cavallo bianco che raffigura le forze del bene emerge su gli altri. Quando prevale il cavallo bianco, che guida gli impulsi buoni e razionali, l’anima spicca il volo nel mondo delle idee, invece quando predomina il cavallo nero che guida le passioni materiali e sessuali, l’anima casca sulla terra ed è indotta a riviversi in un nuovo corpo.

Per il filosofo ateniese l’anima tiene in serbo i ricordi del mondo sacro pure in seguito alla caduta nel corporeo e nel sensibile. La concezione delle cose belle nel mondo sensibile ravviva i ricordi delle essenze osservate nel mondo conoscibile ed infiamma l’anima di un delirio soprannaturale, la configurazione più alta dell’amore.

Nel Fedone Platone riporta le ultime ore del suo maestro Socrate, descrivendolo come uno che nel corso della sua vita era sottoposto ad una specie di morte, in quanto il mondo reale veniva visto come una prigione ed il corpo come un ostacolo per l’anima che non poteva essere liberato verso la scienza. Il momento della liberazione dell’anima si manifesta nel momento in cui egli muore, e così facendo riesce altresì a liberare la scienza dai vincoli del corpo, poiché il corpo dell’uomo in vita è un impedimento per l’anima che non può tendere verso la scienza.

Il filosofo virtuoso vuole cessare di vivere per rendere libero dalla prigione del corpo e per fare ritorno al puro mondo delle idee, in caso contrario raggiungibile solamente con la ricerca inflessibile e distaccata della verità e l’esercizio della virtù.

Nella Repubblica il pensatore ateniese mette in luce una nuova visione dello stato per conseguire l’ideale della conoscenza generale ed indispensabile. Infatti, per Platone lo stato si crea per il soddisfacimento delle proprie esigenze con l’appoggio degli altri, ma la smisurata smania di potere e le mire espansionistiche spesso sono causa di scontri continui con le altre civiltà. Bisogna perciò dare vita ad un esercito di soldati di professione per proteggere uno stato che sia espressione della condivisione dei valori da parte di tutti i consociati.

Platone vede nella abolizione di ogni forma di proprietà privata la massima realizzazione dell’ideale di condivisione che è elemento fondamentale per garantire la pacifica convivenza tra gli individui. Inoltre, lo stato secondo il nostro filosofo, si deve occupare della formazione dei bambini, deve tenere sotto controllo le unioni sentimentali e le donne dovranno essere formate per poter prendere parte con gli uomini alla cosa pubblica.

Per Socrate era rilevante occuparsi principalmente dell’anima, invece il suo allievo ritiene indispensabile prendersi cura anche dello stato. In questo passaggio si assiste ad un superamento dell’orientamento socratico che Platone realizza facendo la distinzione tra tre classi sociali che costituiscono lo stato sulla base di una dottrina dell’anima composta da tre parti. La parte concupiscibile, l’istinto, corrisponde alla classe dei lavoratori, definiti uomini di bronzo. La parte avversa, la forza emotiva, coincide invece con i custodi, considerati uomini d’argento, mentre la parte razionale, la ragione, compete ai governanti, che sono uomini d’oro.

A capo dello stato devono porsi i filosofi che sono depositari del sapere e che possiedono una potenza politica. La forma di governo ideale secondo il nostro autore è il governo aristocratico, l’unico che consente l’incontro fra dominio politico e vera conoscenza, tutte le altre forme come l’oligarchia, la democrazia o la tirannia rappresentano la degenerazione di questo modello considerato perfetto.

Le idee assicurano non solo l’accesso ad una forma di conoscenza vera e universale ma altresì l’unità essenziale e costante del molteplice e del divenire. Attraverso il mito della caverna Platone mostra le tappe della conoscenza umana. Secondo tale mito, gli individui sono bloccati all’interno di una caverna, con le spalle rivolte verso la luce e gli oggetti reali sono al di fuori della caverna, ma gli individui non si possono voltare per osservarli direttamente, loro possono soltanto guardare le ombre che gli oggetti gettano contro le pareti della caverna.

Secondo Platone l’uomo è condannato a poter cogliere mediante la sensazione soltanto le ombre delle idee, e solamente in pochi sono in grado di uscire dalla caverna e rendersi conto della bellezza del reale. È di competenza dei pensatori cercare di condurre gli esseri umani verso la conoscenza delle idee, attraverso lo studio della matematica e l’esercizio della dialettica che insegnano l’ammirazione del bello e del mondo reale.

Nel Parmenide Platone affronta i problemi che concernono la dottrina delle idee. Le difficoltà si incontrano nel momento in cui bisogna considerare insieme i processi di unificazione e di divisione, dato che le idee sono separate dalle cose (ad esempio l’idea di bellezza non collima con le cose, se no diventerebbe una e molteplice) ma allo stesso tempo assomigliano ad esse (sono difatti unificate da tale somiglianza).

Per dare una soluzione a tali problematiche, Platone enuncia la teoria della partecipazione: le cose prendono parte semplicemente alle idee, e il mondo dell’essere e il mondo sensibile coesistono nella medesima relazione in cui si trovano l’uno e il molteplice. È impensabile Il molteplice senza fare riferimento all’unità, poiché è anch’esso composto da unità, a sua volta l’uno è essere in quanto unisce il molteplice sensibile e pertanto è in collegamento con il non essere sensibile.

Secondo la filosofia di Platone, la divisione di Parmenide tra essere e non essere non può essere accettata, dato che implicherebbe l’impossibilità di stabilire relazioni cognitive fondate. Il filosofo ateniese critica aspramente altresì la dottrina eracliteo-protagorea della conoscenza vista come sensazione. Infatti, nel Teeteto ritiene che la sensazione non permette una conoscenza valida e vera fondata sul mondo delle idee.

Nel Sofista, presenta il metodo dicotomico della dialettica e ripresenta il problema dell’esistenza del non essere. Per trovare una intercessione tra mondo ideale dell’essere e conoscenza dell’uomo è indispensabile «uccidere Parmenide». Il non essere è definito in quanto rifiuto relativo e non come negazione assoluta, dato che la diversità è una forma basilare dell’essere medesimo. Solamente in tale modo ci si può rendere ragione del falso e dell’errore. Se si esclude qualunque relazione tra l’essere e il non essere si rende molto difficile sia la conoscenza che il linguaggio.

La dialettica conduce uno studio sulle forme dell’essere per stabilire tra loro la relazione di identità e di diversità. Spiegando quali forme della realtà si legano e quali si lasciano fuori, la dialettica è capace di definire la struttura del mondo reale, presentando tutte le sue determinazioni e articolazioni.

Nel Filebo, che è un dialogo della vecchiaia, ribadisce che i generi non devono essere visti come unità inflessibili ma in rapporto di partecipazione gli uni con gli altri. La ricerca dei generi si sposta sia nell’ambito dell’unità che nell’ambito della pluralità. I due generi principali sono il finito e l’infinito. Sempre in quest’opera rinveniamo un tema che ancora oggi possiamo considerare di grande attualità come il problema dell’origine dell’universo e della formazione del mondo. Platone respinge la rappresentazione meccanicistica del mondo enunciata dalla filosofia di Democrito e presenta un discorso sulla nascita e l’organizzazione del cosmo, migliorando il carattere qualitativo della fisica antica con schemi e proporzioni matematiche che gli assegnano una precisa struttura qualitativa che adopera per dare una dimostrazione del fine razionale dell’universo. Difatti, l’universo è visto come una cosa messa al mondo da un creatore, un artefice divino, che opera riproducendo i modelli del mondo delle idee e le proporzioni matematiche, ma non si tratta di un vero fondatore dato che le cose esistevano anche prima del suo avvento.

Platone fa emergere una sorta di parallelismo tra l’intero universo e la città-stato, quest’ultima pensata alla stregua dell’universo, come un ente dotato di un’anima intelligente e di un corpo. L’anima del mondo è principio universale della vita, intercessione tra il piano sensibile e il piano razionale-ideale del mondo reale, rappresentazione della compresenza di essere e divenire che contraddistingue i fenomeni.

Infine, nel Timeo enuncia un altro dei principi che stanno alla base della realtà corporea, che è la Chòra, principio indeterminato e in sé negativo che funge da “ricettacolo” delle forme e da “ostacolo” all’opera plasmatrice del Demiurgo, il quale guardando le idee ed i modelli archetipi di tutte le cose, dà forma e ordine al cosmo.